Ofta förstår människor inte orden yoga eller karma, men de är mer vana vid orden välgörenhet och goda gärningar. Kombinationen av sådan välgörenhet med avskiljning kommer att kallas karmayoga. Låt oss nu tänka på varför det fanns beskyddare av konst tidigare, men nu finns det färre och färre av dem? Varför försvinner Andens medkänsla och barmhärtighet i våra sinnen? Dessa frågor tas upp i den gamla undervisningen som heter KARMA YOGA.
Kan Karma Yoga vara grunden för socialt välbefinnande? Diskuterar det ganska komplexa ämnet "karma yoga" tänker vi spottande och skeptiskt - hur kan yoga i sig flytta materiella och andliga framsteg, utveckla kultur, vetenskap, vara grunden för socialt välbefinnande?! Hur är den här processen möjlig? För att analysera detta måste vi beröra begreppet "yoga" i allmänhet och "karma yoga" i synnerhet, och först sedan jämföra detta med den mycket a priori bildande av socialt välbefinnande.
Så, yoga, som en del av den indiska filosofin, enligt S. Radhakrishnan, är övervägande andlig, enligt Swami Vivekananda och Sai Babas läror, den är tillgänglig för en person oavsett hans religiösa tro, sociala status, ras, kast; enligt författarens uppfattning är det en kosmopolitisk, universell världsbild som kan ge en person något som inte finns i moderna världsreligioner - en förståelse för sig själv, syftet med ens liv, självförverkligande. "Karma yoga" som en del av den totala yogaläran har samma egenskaper, men till skillnad från den klassiska formen av "ashtanga yoga" har den som mål att förädla det sociala livet genom personlig transformation - i det första arbetets skede för individens, nationens, statens goda och välstånd, därefter - karaktärens skönhet, "själ".
Det finns tillräckligt med exempel på sådan "tjänst" - transformation i mänsklighetens historia - dessa är framstående militära ledare, politiker, beskyddare av konst, andliga lärare i världen. Sanskritordet "karma" har flera betydelser - handling, orsakssamband, öde. Alla tre dess beteckningar är logiskt relaterade. Så handlingen ger upphov till skälen till de efterföljande oppositionerna, och ur deras helhet föds "ödet". Det är i denna ordning som man bör leta efter fröet till karmayogas läror - att handla i gott och välstånds namn utan att förvänta sig en belöning eller beröm till slut, d.v.s. att agera för själva handlingen och i denna åtgärd för att få glädje och njutning.
Vad ska förstås av en sådan handling? För det första, eftersom detta är undervisningen om yoga, en fullständig överlämning av sig själv till "yogaens herre", och därmed utvecklingen av sådana egenskaper som ödmjukhet, tålamod, sinnesro i förhållande till världens objekt, som uttrycker det materiella manifestation av hans kreativa avsikt. För det andra är detta medvetenheten om förhållandet mellan allt varande - fysiskt och metafysiskt, dess enhet och ömsesidiga beroende, vilket leder efterföljaren av "karmayoga" till ett medvetet val av icke-våld på nivån av tanke, ord, gärning. För det tredje är detta önskan genom handling för att förverkliga sambandet mellan subjekt och objekt: en utövare av "karma yoga" och "målet för övning är Brahman", och därmed - osjälviskhet och kärlek i handling för själva handlingens skull. I denna sekvens avslöjar sålunda fröet av "karmayoga" sig - osjälvisk service till Brahman, som manifesterar sig i medvetandet hos en efterföljare av övning genom att vara sig själv, samhället och universum.
Det följer att "karma yoga" lär en person att utvecklas till en personlighet som strävar efter heliga ideal, att utveckla en universell karaktär baserad på yoga ideal - universella mänskliga värden. Men hur är själva processen för bildandet av socialt välbefinnande på grundval av "karma yoga" möjlig? Ett samhälle där undervisningen om "karma yoga" är idealet för det sociala livet är själv utopiskt vid första anblicken. Men när man överväger flera alternativ av ovanstående blir det tydligt hans rätt till liv.
Således beskrivs och skapas ett liknande samhälle av yoga-adepter - Aurobindo Ghosh, Swami Yogananda, Swami Vivekananda. Här är fokus på en grupp människor som förenas av gemensamma intressen - önskan om självförverkligande, uppnåendet av det yogiska tillståndet i samadhi. Metoder för sådan personlig förbättring kan vara olika, men det som de har gemensamt är att de drivs av en osjälvisk kärlek till livet, en person och samhället. Efter att ha uppnått självförverkligande är de ett slags sanningsljus, till vilka rastlösa mänskliga hjärtan riktas och längtar efter ett andetag av andlig kunskap och fred.
Att få erfarenhet av att uppleva nära kommunikation med en upplyst person börjar yoga-adepter entusiastiskt att öva i världen de stora universella värdena - kärlek, fred, rättfärdighet, icke-våld, tålamod och hårt arbete. Ett exempel på ett sådant osjälviskt liv är Swami Sivanandas gärningar. Man kan alltså se hur en själ som väcks till sanningen kan leda tusentals andra själar som strävar efter fred och frihet. Men tänk om en hel galax av upplysta lärare var engagerade i sådana aktiviteter i samhället? En sak är tydlig - deras liv är deras budskap, som en person behöver förstå och tillämpa i sitt liv.
Världen kan omvandlas, och om upplysta lärare blir ledare för det moderna samhället kommer de att leda människor till sanning, godhet och skönhet; var och en kommer att förstå sitt syfte och kommer att arbeta till förmån för andra. Denna process i sig kommer att vara en kontinuerlig handling av självuppoffring för det högsta målet - uppnåendet av brahmiskt medvetande, Atmans medvetande. Fred, välstånd, en guldålder av sanning, godhet och skönhet kommer på jorden. Alla kommer att arbeta för sitt eget bästa och se sig själv i alla mångfalden av levande varelser, efter att ha uppnått ett upplyst medvetande.
En person inser värdet av sin födelse, kommer verkligen att bli en fredsmakare. Det kommer inte att finnas mer hungrig och lidande. Är det möjligt? Ja. "Karma Yoga" kan ge sådana framsteg i samhället - bevis på detta är de heliga upplysta lärarnas sanningsliv som har förverkligat idealen för "Karma Yoga" i sina liv.
